第四章
摩西猶豫不決
出埃及記 4:1-17
聖經是公正的，即使對待它的英雄也是如此。大衛的罪被記錄下來，彼得的失敗也被記錄下來。因此，摩西在神為了鼓勵他而行了神蹟之後，仍對接受使命感到抗拒，這也被記錄了下來。耶穌絕對的無罪之所以更具意義，是因為它存在於一個不認識任何理想化人性的信仰記錄中。
在約瑟夫（Josephus）的著作中，摩西的拒絕被軟化了。即使是那句謙卑的話——「主啊，我仍懷疑我這樣一個平民，毫無能力，怎能說服我的同胞或法老」——也不是在神蹟顯現後說的。書中也沒有提到將他部分使命轉交給亞倫，也沒有提到他們在米利巴的共同過犯，更沒有提到其懲罰，而這在聖經中卻屢屢被哀嘆。約瑟夫對民族的惡行也同樣寬容。我們聽不到他們在負擔加重時對摩西和亞倫的怨言，也聽不到他們鑄造金牛犢的事。然而，值得注意的是，摩西的恐懼與其說是擔心法老的接待，不如說是擔心他自己百姓的接待，這非常自然：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：耶和華並沒有向你顯現。」這與後來美化民族起源的虛構截然不同；但它絕對符合生活真實。偉人若能確保免受朋友的冷漠與蔑視，就不會害怕敵人的憤怒；摩西尤其是在得到亞倫支持的應許後，才最終被說服承擔使命。因此，他的猶豫是後來屢見不鮮現象的最早例子——英雄、改革者和神的使者，與其說是因害怕世界的攻擊，不如說是因神百姓的輕蔑懷疑而灰心。我們常在墮落的時代嘆息，渴望出現：
「一個有心、有頭腦、有手的人，像過去那些純樸的偉人一樣。」
然而，誰能說缺乏他們不是我們自己的錯呢？不是世界的，而是教會的批判性冷漠與不信，凍結了基督徒勇氣的源泉和基督徒熱心的溫暖。
為了幫助他百姓的信心，摩西被委派行兩個神蹟；他也被要求練習這些神蹟，以堅固自己。
後來的猶太人流傳著關於他那根行神蹟之杖的奇異傳說。它是在亞當離開樂園前砍下的，被挪亞帶進方舟，隨約瑟進入埃及，並在摩西享受宮廷恩寵時被他找回。這些傳說源於對事件真正教訓的徹底道德無能，即以牧羊人的簡樸手杖對抗埃及的權杖，選擇世上軟弱的來羞辱強壯的，神藉由最微小且不適當的工具行神蹟的能力。任何事都比「那位像牧羊人一樣引導祂百姓的神，確實是用一根普通的牧羊杖引導他們」更可信。然而，這正是我們應該學習的教訓——在信心的掌握中，貧乏資源的榮耀化。
這兩個神蹟都具有威脅性。首先，杖變成了蛇，宣告在神的命令下，敵人將起來反對壓迫者，即使在一切看似無害的地方，正如河水、爐灰和天上的風確實與他作對一樣。然後，在摩西的掌握中，他曾逃避的蛇又變回了杖，暗示這些復仇的力量受制於耶和華的僕人。
再次，他的手在懷中長了大痲瘋，隨即又恢復了健康——這宣告他隨身攜帶著死亡的力量，以其最可怕的形式；對於那些記得大痲瘋象徵什麼，以及神對人的每一次接近如何首先帶來對罪的認識，隨後是祂已潔淨罪的保證的人來說，這或許是一個更莊嚴的勸誡。[7]
如果百姓不聽第一個神蹟的聲音，他們就該相信第二個；但最壞的情況是，如果他們仍然不信，當他們看到尼羅河的水——他們壓迫者的驕傲與榮耀——在他們眼前變成血時，他們就會相信。那是一個不需要解釋的預兆。接下來發生的事很奇怪。摩西反對說他向來不善言辭，而且「自從你對僕人說話以來」（一個生動的細節！），他並沒有感到任何改善，他似乎認為在自由與奴役之間，大眾的選擇與其說取決於神聖力量的證據，不如說取決於口才的技巧，彷彿他身處現代英國。
但請注意，那種戴著謙卑面具，卻拒絕將自己的判斷服從於神的自我意識，是一種自私的形式——自我沉溺使人對自身之外的其他考慮視而不見——這與貪婪、吝嗇和淫慾一樣真實，儘管不那麼令人憎惡。
當司提反明確宣告摩西在言語和行為上都有能力時（徒 7:22），摩西怎能稱自己拙口笨舌呢？或許回答是，在異鄉多年的孤獨生活奪走了他的流利。或許司提反心裡想的是《智慧篇》中的話：「智慧進入了主僕人的靈魂，在神蹟奇事中抵擋了可怕的君王……因為智慧開了啞巴的口，使不能說話的人舌頭變得靈巧」（智慧篇 10:16, 21）。
對他的顧慮，回答是：「誰造人的口呢？……豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」同樣的鼓勵屬於每一個真正執行來自上頭命令的人：「我就常與你們同在。」因為這鼓勵確實是一樣的。耶穌在吩咐門徒依靠祂去傳福音、轉化世界時，肯定不是要用祂自己的臨在來取代神的臨在，而是因為祂確實是神。
這就是區分信心與狂妄、不信與審慎的真正試金石：我們去是因為神在基督裡與我們同在，還是因為我們自己強大而聰明？我們退縮是因為我們不確定祂的使命，還是僅僅因為我們不信任自己？「沒有信心的謙卑太膽怯；沒有謙卑的信心太急躁。」這句話解釋了摩西現在和四十年前的行為。
然而，摩西仍然懇求選擇任何人，而不是他自己：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧。」
隨即，耶和華向他發怒。雖然在那一刻，他唯一顯而易見的懲罰，僅僅是部分應允了他的祈求——讓那能言善道的亞倫與他一同承擔使命，這意味著摩西放棄了自己職分中的一部分，也隨之放棄了那部分職分所帶來的獎賞。「你的哥哥利未人亞倫不是能言善辯嗎？」這句話曾被用來暗示經文寫作時，支派的編制尚未完善，藉此質疑敘事的真實性。然而，這種解釋既無法提供合理的意義，也無法增強論證的說服力；相反，若將其理解為「亞倫已是其支派的領袖，因此定能獲得摩西所絕望的聽眾」，則完全合情合理。但這一安排卻帶來了嚴重的後果，並在適當時機顯露出來：其中之一，便是以色列人對一個意志薄弱者的依賴，以至於他們能強迫亞倫為他們鑄造金牛犢。摩西當時尚未學到我們這個時代所忽略的功課——演說家與民族領袖並非同一回事。當他在靈魂的苦楚中向亞倫呼喊：「這百姓向你做了什麼，你竟使他們陷在大罪裡？」時，他是否記得，正是因為自己的不信，才將亞倫推上了那個他後來卻背棄了責任的職位？
對於每一個面臨特殊呼召的人來說，將兩種考量放在天平兩端是其職責所在。我敢承擔這項任務嗎？這是一個莊嚴的問題；但同樣莊嚴的是：我敢讓這項任務從我手中溜走嗎？我是否準備好承擔責任，任由它落入更軟弱的人手中？在基督教會呼喚每一位有能力者伸出援手的今日，我們應當更常聽到這樣的話：有人因不敢不教主日學而擔憂，有人不敢拒絕被指派的區域工作，有人害怕遺漏了慈善事工。人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。我們聽過太多關於為神工作所帶來的可怕責任，卻太少聽到拒絕為神工作時那更沉重的責任。
摩西確實成就了許多事，以至於我們幾乎意識不到他本可以更偉大。他曾擅自行動，未蒙差遣便採取行動，結果給自己帶來了半生的被擄流亡。後來，他又幾乎說出「我不去」，差點犯下約拿被差往尼尼微時那樣的罪，並因此喪失了職分的全備。然而，誰能達到自己潛能的極致呢？誰的心中沒有被那些「被謀殺的自我」——那些本可能成為更崇高、卻永遠無法實現的自我——的面孔所糾纏呢？唯有耶穌能說：「祢所託付我的事，我已成全了。」值得注意的是，耶穌在「工人」的比喻中處理了在不同工時中同等忠心的問題；在「銀子」的比喻中處理了同等恩賜卻有不同運用成果的問題；而在「才幹」的比喻中，處理了不同恩賜卻同樣加倍的問題。然而，祂始終對那些領受五千才幹卻只賺得兩三千的情況，保持沉默。
這段敘事帶給我們一個更令人欣慰的思考，即人類團契的奇妙力量。摩西知道並深信，那時在荊棘中顯現神蹟、並賦予他超人能力的神，必與他同在。他的行為中沒有絲毫懷疑，只有一種未能全然信靠的軟弱，未能將自己退縮、抗拒的意志，完全投靠在他所認知的真理與他所承認的神身上。他退縮了，正如許多人在教會中誠實地背誦信經，卻無法將生命順服在耶穌輕省的軛下一樣。他退縮並非因為肉體的危險：在神的吩咐下，他剛剛抓住了那條曾令他逃跑的蛇；而在面對背後有軍隊的暴君時，他本也指望不上兄弟能提供多少實質幫助。然而，敏感的心靈在每一個重大危機中，都會感受到一種模糊、不確定的恐懼，這並非怯懦，而是想像力使然。正如凱撒在對抗龐培大軍時，據說也曾被幻象所擾。將這些恐懼形式化並進行辯駁是徒勞的：摩西的口齒不清，本已被神的存在所駁斥，因為神造人的口，並啟示言語；但這些恐懼深植於理由之外，當辯論失效時，它們仍會固執地重複呼喊：「請祢差遣祢所要差遣的人去吧。」這種並非卑怯的退縮，唯有透過一隻人類的手的觸摸，才能最有效地消除。這就像一個被鬼魅恐懼所困的人聽到了朋友的聲音：他並不指望同伴能驅魔，但他的恐懼卻消散了。因此，摩西無法從神的保護中激發勇氣，但當確信有兄弟陪伴時，他不僅敢於回到埃及，還會帶上妻子兒女。同樣地，那洞悉人心者，差遣祂的宣教士——無論是十二門徒還是七十人（我們至今仍需學習差遣宣教士的真正經濟學）——都是「兩個兩個地」差遣（馬可福音 6:7；路加福音 10:1）。
這正是基督教會建立的原則，即基督徒皆為弟兄，強者必須幫助弱者。來自同胞的這種幫助，或許能決定許多徘徊在神聖生命邊緣、對未知與恐懼經歷退縮、卻渴望有同伴共鳴的靈魂的抉擇。哀哉，那些信仰從未溫暖過人心的人，以及那些將情感視為過失的會眾，他們那冷漠且缺乏同理心的宗教！
在所有導致聖職腐敗的力量中，沒有什麼比這種對人類幫助的渴望——當它被剝奪了應有的滋養（即聖徒相通與牧養靈魂的關懷）時——更強大的了。難道它沒有別的滋養嗎？這種對「弟兄」幫助的本能渴望，正如對「天父」指引與治理的渴望一樣——這種社會本能，消除了摩西的恐懼，使他在亞倫出現之前就啟程前往埃及，並在確信亞倫會合作後感到滿足——在神自己裡面，難道沒有回應這一切的嗎？那不以稱我們為弟兄為恥的主，深刻地改變了教會對耶和華——那永恆、絕對且無條件者——的觀念。正因為祂能體恤我們的軟弱，我們才被邀請坦然無懼地來到恩典的寶座前。沒有一顆心是如此孤獨，以至於不能與耶穌那崇高而仁慈的人性相交。
還有一個更平實的教訓。摩西不僅因人類的團契而得到安慰，更因想到他的兄弟和支派而受到鼓舞與激勵。「你的哥哥利未人亞倫不是能言善辯嗎？」他們已經四十年沒見面了。對於這位逃亡者來說，關於致命迫害的模糊傳聞，無疑是他所能聽到的全部。當他在大自然最嚴酷的形式中獨自沉思，反覆咀嚼著他家族、亞倫，或許還有米利暗所受的冤屈時，他的心在燃燒。
如今，他的兄弟還活著。摩西本想推辭的呼召，正是為了他骨肉至親的解放與偉大。在那偉大的時刻，親情在人類命運搖擺不定的天平上，發揮了巨大的作用。而他的這份親情也得到了回報。事情本可能完全不同，因為亞倫看著他年幼的弟弟被召喚到令人目眩的高度，過著令人羨慕的奢華生活，並以「言語和行為」贏得名聲；隨後，在短暫的同情與境遇融合之後，四十年的時光如洪流般在他們之間流過，帶來了因未曾分擔而變得疏離的憂慮與喜樂。但神應許亞倫見到他時，心裡必歡喜；這句話為那位被神啟發去解放以色列、建立教會的偉大靈魂深處，投射了一道精緻的光芒，讓他想到了與兄弟重逢時的喜悅。
任何人都不應夢想透過扼殺情感來獲得真正的偉大。心比智力更重要；簡短的《出埃及記》故事中，有約基別對嬰兒的渴望——「見他俊美」；有那位年輕女詩人——米利暗——大膽的靈感，她「遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣」；現在，又有亞倫的愛。正如童貞女在受辱的恐懼時刻，急忙去見她的親戚伊利莎白；正如安得烈「先找著自己的哥哥西門」；也正如那位被神離棄的神聖受難者，在十字架上也沒有離棄祂的母親。
聖經充滿了家庭生活。這是《創世記》大部分的主題，它使家庭成為教會的苗圃。當民族的脈搏開始跳動時，這一點再次被明智地認可。因為一個民族心臟中的生命之血，必須是人類心臟中的血。
摩西順服。
出埃及記 4:18-31。
摩西現在受了委託：他要前往埃及，而亞倫正從那裡出來迎接他。然而，他首先回到米甸，回到既是他的雇主又是家族首領的葉忒羅那裡，請求他准許自己去探望自己的族人。
有些責任是任何家庭阻力都無法取消的，而神的直接命令清楚表明這就是其中之一。但即使是執行最迫切的義務，也有兩種方式。宗教人士過去曾因粗魯、無視自然情感和他人權利，在自以為透過踐踏其他關係來展現對神的忠誠時，造成了無法彌補的傷害。這是一種在聖經或常識中都找不到任何支持的理論。
當他請求准許去探望「他的弟兄」時，我們無法確定他除了亞倫之外是否還有其他兄弟，或者他是否像四十年前那樣，在更廣泛的民族意義上使用這個詞——當時他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔。值得注意的是，對於他宏大的期望與計畫，他保持了緘默。
他並沒有因為神的應許必然實現，就認為自己不需要謹慎、警惕和沈默；正如聖保羅並沒有因為船上人的性命已應許給他，就認為水手是否留在船上無關緊要一樣。
神的旨意有時被用來為人的魯莽辯護，但絕非出自祂忠心的跟隨者。他們反而因為神在他們裡面運行，而更加努力地作成自己的救恩。每一項良善的事業都呼喚著人類的精力與智慧，正因為其成就是神的旨意，且遲早會實現，所以才更需要人的投入。摩西已經改掉了他的魯莽。
當耶和華在米甸對摩西說：「去，回埃及去，因為尋索你命的人都死了」，這與嬰孩耶穌從流亡中被召回的話語，有著幾乎逐字的相似。當我們到達適當的階段，可以停下來完整審視時，我們將會探討整個敘事的典型意義。但這類相似之處曾受到極大的蔑視，它們被隨意歪曲為後期故事神話性質的證據，因此，做些簡短的提及似乎是必要的。我們必須同樣警惕這兩個極端。當巧合被提升到明確預言的尊嚴時，舊約聖經就受到了扭曲，真正的預言也被貶低為僅僅是巧合。我們幾乎不敢說，耶穌從埃及歸來時希律的死，是摩西尋索者之死所刻意預表的。但很明顯，馬太福音中的話語確實有意引導讀者回顧這段敘事。因為，在這兩者之下，確實可以認出相同的原則：神不會將祂的僕人置於不必要或過度的危險之中；當一個暴君的生命真的不僅成為試煉，而且成為障礙時，萬王之王必將其移除。神為祂的英雄們深謀遠慮。
此外，我們必須認識到福音書中顯而易見的高貴適宜性——神子民的各種經歷在基督身上匯聚；當祂的故事中出現其他地方已知的事件時，我們不必感到不安，彷彿神話的嫌疑變得難以反駁；相反，我們應該認識到那至高生命的豐盛，以及它與所有生命的接觸點，這些生命不過是其廣大完整性的一部分。誰不覺得在世界上最偉大的事件中，某種和諧與對應就像音樂一樣迷人呢？歷史中有一種對位法。對於這種深淵與深淵的響應，這種耶穌的故事對所有歷史的呼應，馬太福音在借用這個恰當的短語時，默默地引導我們的注意，而沒有斷言事件之間有任何更緊密的聯繫。
神現在命令摩西使用的深刻表達中，隱含著更深層的意義；雖然這需要留待未來探討，但摩西本人的漸進式教育在此期間值得觀察。起初，他被教導耶和華是他列祖的神，因此祂關心他們的後裔。然後，現在的以色列是祂的百姓，因其自身而受到重視。現在，他聽到了，並被要求向法老重複那驚人的短語：「以色列是我的兒子，就是我的長子：容我的兒子去，好侍奉我；你若不肯容他去，看哪，我要殺你的兒子，就是你的長子。」這就是信心如何從一個高度被引導至另一個高度。毫無疑問，沒有什麼比這句話更適合在適當的時候，為人類心靈準備好迎接神與人親近的更清晰啟示，以及創造者與受造物之間絕對聯合的可能性。
正是在前往埃及的路上，帶著妻子和孩子，一種神秘的干預迫使西坡拉不情願且遲緩地為她的兒子行了割禮。
這個奇怪插曲的意義或許隱藏在表面之下，但卻非常接近。某種形式的危險，很可能是疾病，緊逼著摩西，他在其中認出了神的憤怒。敘事的格式引導我們推測，他之前並未意識到自己的罪，現在必須在沒有任何明確宣告的情況下，推斷出他冒犯的性質，就像我們從隨後發生的事情中推斷出來一樣。
如果是這樣，當苦難喚醒他的良心時，他便察覺了自己的過犯；他的妻子西坡拉也是如此。然而，她對為小兒子行割禮的抗拒是如此頑強，以至於她丈夫的危險或命令才勉強克服了它，以至於她遲來的儀式伴隨著侮辱性的舉動和尖刻的嘲諷。當她順服時，耶和華「放了他」；但我們或許可以斷定，由於她重複了那句嘲諷：「於是她說，你因割禮就是我的血郎了」，這種怨恨仍在持續。這句話的意思是：「我們在血中重新訂婚了」，這本身或許可以容納一種更溫柔、甚至更溫情的意義；彷彿在為了丈夫而犧牲強烈的偏見時，她感受到了「幼年的恩愛，訂婚的愛情」的復甦。因為沒有什麼比為了愛而坦然獻出的巨大犧牲，更能除去真愛表面的薄膜，使心靈意識到它是多麼明亮。
但這種解釋被她隨之而來的舉動所排除，它們必須被解釋為：「這就是我所嫁的丈夫：這就是我們的訂婚。」說完這句話，她幾乎完全從故事中消失了：經文甚至沒有提到她是如何退回到她父親那裡；從此以後，我們對她所知的一切，僅僅是她直到摩西戰勝亞瑪力人的名聲傳開後，才與摩西重逢。
他們的結合似乎是一場不協調，或者至少是不順遂的婚姻。在長子命名那溫柔的時刻，孤獨的苦澀感依然比初為人父的喜悅更貼近摩西的心，他說：「我在外邦作了寄居的。」約瑟的經歷確實不同，他稱長子為瑪拿西，因為他說：「神使我忘了一切的困苦和我父的全家」（創世記 41:51）。摩西的家庭生活並沒有讓他忘記自己是一個流亡者。即使丈夫免於迫在眉睫的死亡，也無法平息西坡拉這些自私的抱怨，不是因為他是她孩子血的父親，而是因為他是她那退縮敏感心靈的血郎。是姐姐米利暗，而不是妻子西坡拉，為他的勝利發出了抒情而熱情的聲音，並在他死時受到民族的哀悼。我們所讀到的關於她的一切，以及我們所沒讀到的，在很大程度上解釋了他們的孩子在歷史上的無足輕重，以及一個更令人震驚的事實：摩西的孫子竟成了但支派在分裂崇拜中的受賄工具（士師記 18:30）。
家庭的不幸是生活無用的一種減輕因素，但不是正當理由。帶著情感的露水與新鮮感投入行動是一個巨大的優勢。然而，人們並非一次或兩次，而是多次將神的信息從荒涼的沙漠和孤獨的苦難道路上，帶回給這並不怎麼幸福的人類。
現在，誰能不從這一切中看出真實的歷史呢？神話或傳說會以這種方式處理偉大解放者的妻子嗎？更不可思議的是，如果這些敘事是在被擄之後拼湊出來的，為了給一個新偽造的階層制度尋求如此偉大名字的認可，它們會像迄今為止的敘事那樣始終如一地對待摩西嗎？每走一步，他都被描寫為跌跌撞撞。他的第一次嘗試是殺人的，並給他帶來了四十年的流亡。當神聖的使命來臨時，他任性地退縮了，正如他以前未蒙差遣就急於向前一樣。經文甚至沒有提供司提反為他暴力行為所做的辯護——即他以為弟兄們明白神是藉著他的手給他們施行拯救（使徒行傳 7:25）。沒有什麼類似於《希伯來書》對那種榮耀他魯莽行為的信心的讚美——就像急流中的彩虹，因為那魯莽的一擊使他承擔了神子民的苦難，並放棄了法老外孫的地位（希伯來書 11:24-25）。如果摩西本人對敘事負有某種責任，這一切都是非常自然的。如果敘事是在被擄之後拼湊出來的，為了給一個新偽造的階層制度尋求如此偉大名字的認可，那是令人難以置信的。如果我們面前的敘事是為了推翻這種理論而刻意編造的，那麼這種理論幾乎不可能被更徹底地駁倒。
但事實上，好人與偉人的失敗是為了我們的警戒而寫的，教導我們即使是最好的人也是多麼不一致，最堅定的人又是多麼軟弱。為了不失去自己在選民中的地位，摩西放棄了宮殿，成為了被放逐的逃亡者；然而，他卻忽略了為他的孩子要求在約中應有的份，忽略了在亞伯拉罕的子孫中承認他。也許是拖延，也許是家庭的反對——這比國王的憤怒更能動搖他的決心，也許是那種陰險的想法：一個犧牲了這麼多的人，對小小的疏忽可以心安理得——某種這樣的影響使這條誡命未被遵守。而現在，當他一生的夢想終於實現，發現自己成為神用來責備一個國家並建立另一個國家的選定工具時，將一個令人不快的小家庭義務留到更方便的時候再做，似乎是多麼可以原諒啊！在追求崇高目標的過程中，將瑣碎的任務合併，為小小的失誤找藉口，這看起來是多麼自然！但這正是神——此前一直寬容——嚴厲地追究他疏忽的時候，因為那些受到特別尊榮的人，應該比同儕更順服、更敬畏。讓那些夢想著宏大事業，同時又沉溺於小過失的年輕人，讓所有奉基督之名趕鬼卻作惡的人，反思這位被耶和華選中、長期訓練、自我犧牲且熱切的僕人，耶和華竟因他故意違背甚至純粹是儀式性的誡命而想要殺他。
摩西不僅是虔誠的，而且是「命運之人」，一個肩負重大利益的人。然而，這樣的人往往認為自己可以免受普通行為準則的約束。[8]
因此，在神聖歷史的最前沿，在國家事務與宗教事務開始接觸的關鍵點上，發現神對這種陰險且致命的教義最微弱陰影的憤怒抗議，絕非小事。如果我們的政治要保持純潔與乾淨，我們必須學會對那些提議左右國家命運的人，要求更高的忠誠，而不是放鬆道德。
現在，兄弟倆見面、擁抱並交換心聲。正如第一個帶人來到耶穌面前的門徒安得烈，先找著了自己的哥哥西門一樣，亞倫也是摩西使命的第一個歸信者。隨後發生的事，常常使我們的不信感到羞愧。向百姓傳達他那奇怪的消息似乎非常困難：事實上，向一個在分離期間愛心並未冷卻的人說話卻非常容易，他可能保留了對神聖目的的信心，為了這個目的，家族中那個美麗的孩子曾被如此奇妙地保存下來，並且他經歷了我們在隨後嚴酷歲月中未知的試煉與管教。
當他們向百姓的長老講述他們奇妙的故事，並展示神蹟時，他們信了；當他們聽說神眷顧了他們在苦難中的處境時，他們就低頭敬拜。
這是他們為隨後的神蹟所做的準備：這類似於基督的呼籲：「你信我能做這事嗎？」或者彼得對瘸子說的話：「你看我們。」
那一刻，宣告產生了預期的效果，儘管早期的希望很快就被不信和不滿所取代。在這方面，歷史上最早的政治運動的教導，就像昨天的故事一樣新鮮。解放的提議激動了所有人的心；自由的浪漫在尼羅河畔和在巴黎街頭一樣美麗；但代價必須逐漸學習；損失在民眾的注意力中取代了收益；勞動、自我犧牲和自我控制變得令人厭倦，以色列人為埃及的肉鍋而發怨言，就像現代革命回歸專制一樣。欣賞抽象的自由是一回事，但接受真正自由人生活的嚴苛條件卻是另一回事。對於靈魂來說，肯定也是如此。福音使年輕的歸信者感到高興：他低頭敬拜；但他幾乎沒有想到他漫長的管教，就像在沙漠的四十年一樣，他的靈魂必須漫遊的荒涼之地、乾旱、亞瑪力人、缺席的領袖以及肉體的誘惑。出於憐憫，漫長的未來被隱藏了；像使徒一樣同意跟隨就足夠了；我們將逐漸獲得勇氣，任務也將隨之顯明。
腳註：
[7] 特土良曾引用這些神蹟中的第二個來說明復活的可能性。「摩西的手發生了變化，變得像死人的一樣，沒有血色、蒼白、因寒冷而僵硬。但在恢復熱量並恢復其自然顏色後，它仍然是同樣的血肉……因此，復活需要變化、轉變和重塑，但本質將被安全地保存。」（De Res., lv.）滿足於聖保羅的宣告要明智得多，即身體的同一性並不取決於其肉體原子的同一性。「你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒……但神隨自己的意思給他一個形體」（哥林多前書 15:37-38）。
[8] 「我不是一個普通人，」拿破崙常說，「道德和習俗的法律從來不是為我制定的。」——雷米莎夫人回憶錄，i. 91。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正是在前往埃及的路上，帶著妻子和孩子，一種神秘的干預迫使西坡拉不情願且遲緩地為她的兒子行了割禮。」：本段涉及割禮作為聖約記號的必要性，反映了聖禮在救恩秩序中具有重要地位的立場；其他宗派如部分強調「唯獨信心」的福音派，則可能主張割禮（或洗禮）僅為外在記號，不具備影響神對人憤怒或救恩的實質效力。